作者：小草

史多美.奥玛森（Stormie Omartian）是一系列有关祷告的畅销书的作者，她著有《如何为妳自己祷告》、《如何为你的丈夫祷告》、《如何为你的妻子祷告》、《如何为你的孩子祷告》，等等，如下面截图所示。那么她的这一系列的有关祷告的书如何呢？

主耶稣在世时，曾教导门徒祷告，就是主祷文（参太6:5-13），这是主给我们立下的一个祷告的范式。主耶稣并没有专门教导如何为自己，或为处于某种关系中的人祷告。如果，对于和我们处于不同关系中的人都得有不同的祷告模式，那就没完没了，比如，如何为未婚妻/夫祷告？如何为父母祷告？如何为祖父母祷告？如何为兄弟姊妹祷告？如何为牧师祷告？如何为老板祷告？如何为掌权者祷告？如何为同学/朋友祷告？等等。所以，主耶稣教导人祷告，并不是针对处于不同关系中的人，就给出不同的祷告模式。

史多美是属于灵恩派的人士，她的牧师是 Jack Hayford（杰克·海福德，1934年 – 2023年1月）。海福德是灵恩派里的著名领袖之一，出版了很多书，译成中文的有《方言之美》，《以祷告成就不可能的事》等等。下图就是《以祷告成就不可能的事》这本书的简介截图：

如上图所示，书的简介里提到杰克·海福德牧师说，“祷告可以改变任何事。没有所谓不可能的事，神有能力，我们则有祷告。没有神，我们做不到；没有我们，神就不会做。” 英文原文是，“ Prayer can change anything. The impossible doesn’t exist. His is the power. Ours is the prayer. Without Him, we cannot. Without us, He will not。” （引自海福德牧师的网站《Healing Is For Today》）

祷告可以改变任何事吗？史普罗（R C Sproul）牧师在他的《祷告能改变事情吗?》小册子里说，“圣经说有些事是神在永恒中就预定好的，那些事必然会发生。不管是你单独祷告，还是你我一起祷告，甚至是全世界的基督徒一起祷告，都不能改变神在祂隐秘的预旨中所决定要做的事。如果我们决定一起祷告耶稣不会再来，祂还是会来。” 所以，并非祷告就能改变任何事。

当然，在神没有难成的事，但对于我们来说，并不是没有不可能的事，而是有太多的不可能的事了。比如，我们不可能拦阻神的旨意成就（参伯42:2），我们不可能用思虑使寿数多加一刻（参太6:27）。而认为没有我们，神就不会做，这等于说，神要行事，还得依赖于我们，但经上说，“我们的神在天上。都随自己的意旨行事。” 所以，神行事并不是依赖于我们如何。

史多美长期在这位海福德牧师的牧养下，在她的《如何为你的孩子祷告》一书的《致谢》里说道，“我属灵的父亲及牧师——杰克·海福德，谢谢你 23 年来持续地教导我如何祷告这门必修的功课。” 所以，她对祷告的观点是与海福德长期对她的教导是分不开的，难免带有灵恩派一些固有的观点和错误。比如，她说，“我完全倚靠丈夫的祷告来摇动神的手，拯救我的性命。”（引自史多美的《如何为你的妻子祷告》第15章她的保护）这等于说，如果人不祷告，神就不会做，神只是被动地受人的祷告所驱动，这与她的牧师海福所说的 “没有我们，神就不会做” 是一样的错误。

在史多美的《如何为你的丈夫祷告》一书的序言里，她说，“对丈夫来说，妻子为丈夫祷告的影响力，要远远大过其他任何人为他的祷告，甚至大过他的母亲的祷告。。。如果你只为自己却不为他祷告，那你绝对得不到所要的祝福和满足。他的遭遇也会同样临到你，你躲不掉。” 她的这些话有圣经根据吗？没有！相反的，圣经说，“我们知道　神不听罪人的祈求，只听那敬畏　神，遵行他旨意的人。”（约9:31）“转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。”（箴28:9） 并不是妻子的祷告就会比别人的祷告更有果效，如果妻子不遵行神的旨意，不听神的律法，神不仅不听她的祷告，甚至还看为可憎。 祷告有果效的前提条件是要符合神的旨意，否则无论是妻子的祷告，还是别人的祷告，都不会蒙神的应允。至于说，不为丈夫祷告，就得不到祝福，还会和他有一样的遭遇，这听起来好像是把为丈夫祷告当作是一种能得福和消灾的方式。但这不是经上的教导，赐给我们福份和平安的是神，而不是因为我们有为丈夫祷告，或有为丈夫做某种特定的祷告。我们的祷告不是祈福避灾的魔咒。

也是在《如何为你的丈夫祷告》一书的序言里，史多美学效灵恩派的“信心话语”（Word of Faith）异端而作出了一系列的“宣告”，她说，

“许多发生在婚姻中的困难，确实都是敌人所策划的诡计。但是我们可以宣告：我不容许任何事情毁灭我的婚姻。我不会袖手旁观，看着我丈夫疲惫不堪、被击倒或被毁掉。我不会呆坐在这里让隐形的高墙在我们中间竖起。我不会容许困惑、不良沟通、恶劣态度、和拙劣的决定腐蚀我们共同建立的家庭。我不会容忍伤害和怀怨使我们走向离婚。”

宣告自己要如何如何做，但自己真的就能做到吗？主耶稣说，“离了我，你们就不能做什么。”（约15:5）如果宣告就能使事情按自己的愿望成就的话，那就不需要依靠神了，就靠自己凡事大声宣告就好了。出自灵恩派的这种宣告，就是认为自己所说的话是带有某种神秘的力量，可以产生自己所要的效果。约翰.麦克阿瑟在《正视灵恩》一书里指出：

    “积极宣告强调人的话语具有决定性。神不再是我们信仰的对象。信心话语的追崇者将信仰放在他们的言语上。。。信心话语的信从者将积极宣告视为变现他们所要的魔法。”

长期在灵恩派里的人，不受灵恩派的各种错误的浸染是不大可能的。灵恩派里常见的对经文的错误解释，史多美也一样有。比如，在她《如何为你的丈夫祷告》一书的序言里，史多美也错解和误用了这节经文，“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”（太18：18）这节经文是耶稣基督在教导教会的纪律如何执行，但却一再地被灵恩派错误地理解为用来捆绑撒但。这节经文更不是在处理婚姻的问题。具体的可参阅《教会纪律的经文（太18:18-20）常被误解和误用在祷告方面（BUETTEL，小草译）》

在史多美的《如何为你的孩子祷告》一书的第5章《建造永生的未来》里。她说，

“ ‘看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。’(启 3:20)我们愿意孩子向耶稣打开心门并经历到神的国——在今生、也在未来的永生里。要记住，如果你不为孩子将来的永生祷告，他们也许就不会成为你所期望的样子。”

在这里，她误解误用了(启 3:20)这节经文，这里的门并不是指人的心门，具体的可参阅《常被误解误用的经文：看哪，我站在门外叩门（JOHNSON, 小草译）》

史多美把孩子“成为你所期望的样子” 作为祷告的目的，但孩子并没有必要成为父母所期望的样子。作为父母，乃是要把孩子交托在神的手中，希望神在孩子身上的旨意成就，能成为神要他成为的样子，这才是基督徒父母的愿望。父母当然要为孩子的灵命祷告，但决定孩子生命的主权乃是在神的手上，而不是在父母的祷告上。祷告乃是顺服神的主权和旨意，而不是决定事情如何成就的主要因素。经上说，“人心多有计谋，唯有耶和华的筹算才能立定。”（箴19:21）“我已說出，也必成就；我已謀定，也必做成。”（赛46:11）唯独神的谋定和筹算是定要成就的，人的期望算什么?

在史多美的《如何为你的孩子祷告》一书的第3章《稳妥保护不受伤害》里，她讲到她的儿子遭遇过车祸，但受的伤并不严重，她因此说道，“如果我们不祷告，他们也许已经死了、或受了重伤而终身残废。我们都知道，孩子们能逃过一劫是因为父母亲奉耶稣的名替他们代求，我们由衷地感激神。” 这说明了，她把孩子的生死归于是自己的祷告，而不是全然归于神对生命的主权。这无形中，就把人的祷告放在了一切事情的决定性位置，而神就不再是最决定性的角色。这岂不是在高举和尊荣自己祷告的功劳吗？

史多美的《如何为你的孩子祷告》一书的第18章《为孩子的房间彻底祷告》里所说的，基本上就是来自灵恩派的假使徒恰克.皮尔斯（Chuck D. Pierce）的《Ridding Your Home of Spiritual Darkness》（赶出家中黑暗权势）一书里的东西。皮尔斯在他的书里宣称，

“在可见的物体背后，常常有不可见的属灵势力。魔鬼是伪装的师傅。根据不同的目的，他们可能住在人、物件、一块土地甚至整个区域当中。只要能达到目的，他们不在乎住在哪里。” 

圣经从来没有说邪灵或魔鬼会附在没有生命的物体上。主耶稣和使徒赶鬼，都是从人的身上赶出，并没有从家中赶鬼这样的事。这种认为邪灵会附在没生命的物体上的说法，是有泛灵论的影子在其中。泛灵论相信任何事物都有灵性，连石头、植物都有灵气和灵力。灵恩派的这种邪灵会附在物体上的说法是泛灵论的变种。

史多美说，曾经他儿子的游戏说明手册里有“撒但最丑陋的垃圾”，导致他儿子恶梦连连，她说，

“我们便彻底地为儿子的房间抹油祷告。。。每一个人的房间都需要定期的属灵清扫，。。。每当你觉得孩子身上有某些事情令你忧虑时，就更要做。如果他变得非常惧怕、叛逆、愤怒、沮丧、疏离、陌生、难以管教、或常做恶梦，有时你只需要彻底地为房子祷告，事情很快就能改变。在房间里唱诗歌、唱敬拜的圣诗也会很有效。”

史多美的为房间做抹油祷告和属灵清扫，基本上就是按照皮尔斯在他的书里所教的。但圣经完全没有叫基督徒要对住房或房间做属灵的清扫，神所要我们洁净和看重的是我们的内心和行为。“神阿，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。” （诗139:23-24）“有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要清洁你们的心。” （雅4:8）所以，这种对所住的房屋做属灵的清扫完全是超出了圣经的教导。具体的可参阅《错谬有害！对房屋做属灵洁净是来自灵恩派的假师傅恰克.皮尔斯》

孩子的行为或情绪异常，甚至叛逆、不服管教，作为父母不是把过错归于房间里有什么属灵的不洁净，而是要指出孩子的罪来，带他们认罪悔改，求神赦免。“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”（箴22:6）“你们做父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。” （弗6：4）

在史多美的《如何为你的孩子祷告》一书的第22章《打破家庭遗传的捆绑》里，她认为存在着所谓的“家庭遗传的捆绑”，她说，

“有个好方法能让你看见在孩子身上的家庭捆绑被破解，那就是先看见这捆绑在你自己身上被破解。破解的最佳起点，就是要认清你生命中一切的罪。无论是什么样的罪，其背后都有一种灵；如果这个罪常常得逞，其背后的灵就会越发嚣张。譬如，说谎是一种罪，随之而来的则是谎言之灵。当人一再说谎时，谎言之灵就占有一席之地，过不了多久，人就无法控制自己不再说谎。另一个例子便是想死。这是一种罪，这罪的背后是自杀的灵。当某人说了很多次”我要死”时，自杀的灵就会掳获这人的心思，不久此人就会饱受自杀念头的折磨。”

什么样的罪是属于“家庭捆绑”？圣经根本没有提到有这种特别的罪。叫人“要认清你生命中一切的罪”，可能吗？大卫说，“我的罪孽追上了我，使我不能昂首。这罪孽比我的头发还多。”（诗40:12）比头发还多的罪，数得完吗？认得清吗？肯定是做不到的！而且，说罪的背后都有一种灵，这不是圣经的教导。事实是，人犯罪乃是因为以生俱来的罪性，是出于私欲，“私欲既怀了胎， 就生出罪来。”（雅1:15）而不是因为有各种不同的灵，所谓的“谎言之灵”，“自杀的灵” ，都是灵恩派的发明，根本就不是来自圣经。也就不会因为说了很多次“我要死”，就会被“自杀的灵”掳获了心思，这种论调颇为类似于灵恩派“积极思想”的说法，认为说负面的话，就会给人造成负面的结果，说积极的话，就能产生正面的结果。积极思想是源自新纪元和心理学，是不符合圣经的。

当自己或孩子犯罪时，并不是去追究是不是“家庭捆绑”，不是去破解这种莫名其妙的“家庭捆绑”，而是要认自己的罪，求神赦免，也要靠神的恩典不断地悔改。“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。” （约一1:9）

上面所列出的史多美的有关祷告的书里的这些错误，基本上是灵恩派里普遍存在的错误。有的说法纯属是她个人的观点，不仅毫无圣经根据，且还好像是混杂了一些心理学的东西，比如，在她的《如何为你的妻子祷告》的第3章《她的情绪》里，她教导作丈夫的如何对待妻子的情绪。她说，

“女人的情绪很多是源自她们的心灵，灵魂的仇敌塞给她们错误的思想，这些思想叫她们沮丧、忧愁、忿怒、苦毒、焦虑、恐惧、孤单或是充满对自我的怀疑；他会让她以为这一切都是真的，或以为这些都是神对她生命光景的启示。当仇敌对她尖声说谎，使她的心灵混乱时，神要使用你的祷告来终结这一切，带给她所需的安息、纯净与平安。你的祷告将会洁净她的心思，使她的情绪平静安稳，帮助她明白神的真理，使她更能聆听神的声音。婚前双方若都是完全健全的，双方的婚姻会更加美好。但要达致完全，却可能得花上一生的时间，这是多数人在婚前无法忍受的等待。所幸的是，情绪医治所需的最重要条件往往是婚姻本身即可提供的。在委身、无条件之爱的关系中，情绪伤害会较快得到医治，原因是受伤者在这种情况下常会有足够的安全感，使他们有能力来面对过去的伤痛，她不须紧紧地压抑，也不用保持形象、顾及颜面，更不必假装没事。”

把女人的不良情绪归咎于是来自仇敌的错误思想，然后说是要靠丈夫的祷告来处理，好像丈夫的祷告具有清除错误思想和平息情绪的功能，这真是闻所未闻的事，但史多美却声称这是神要用的方法，这岂不是虚谎之言吗？她后面说的有关情绪医治的条件，则像是世俗心理学的说法。

钟马田在《灵性低潮》一书里说，“一切灵性低潮都是出于不信。” 那该怎么办呢？他引用了圣经所记载的诗人在面临忧闷时所倾倒出的感受和愿望，“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。”（诗42:5）“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神。”（诗42:11）当忧闷、不安、和低落的情绪来袭时，我们应当像诗人说的那样，“应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神。”

据于上面这些具体的实例分析和错误指证，可见，史多美的书里隐含了很多灵恩派里常见的错误和异端思想，很容易让读者在不知不觉中接受种种错误和危险的东西，以致误入歧途。毕竟史多美是灵恩派人士，她所犯的错误是可以料想得到的，并不让人意外。